史威登堡神学著作
172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。
784.至于“耶和华在他身后关上了路”表示人不再像属天教会成员那样能与天堂交流,情况如下:上古教会的状态是这样,人们与天堂有内在交流,并因此通过天堂与主交流。他们处于对主之爱。那些处于对主之爱的人就像天使,唯一区别在于,他们披着肉身。他们的内层毫不掩饰,甚至从主那里一路敞开。但这个新教会却不同。它不是处于对主之爱,而是处于信,并通过信处于对邻之仁。他们无法像上古之人那样拥有内在交流,只有外在交流。不过,要解释内在交流和外在交流的性质需要花大量时间。每个人,包括恶人,都通过与他同在的天使和天堂交流,只是程度不同,也就是说,有的近,有的远。没有这种交流,人无法存活。这种交流的程度是无限的。一个属灵人绝不可能拥有像属天人那样的交流,因为主住在爱中,而非住在信中。这就是“耶和华在他身后关上了路”所表示的。
自那些时代以来,天堂从未以向上古教会成员打开的方式打开过。诚然,后来有许多人与灵人和天使交谈,如摩西,亚伦和其他人,但交谈的方式完全不同。对此,蒙主的神性怜悯,容后再述(5121节)。天堂关闭的原因是一个极深的奥秘,这也是为何如今它关闭到甚至没有人知道灵人存在的地步,更不用说与他同在的天使了。他以为在世上没有同伴,独自思考时,他完全孤身一人。而事实上,他始终与灵人相伴;这些灵人观察并感知一个人在思想什么,意图和谋划什么,并且准确清晰到好像这一切都清楚显现在全世界面前一样。这个人根本没有意识到天堂向他如此关闭。然而,这却是千真万确的。他之所以没有意识到这一点,是因为当他未处于信,不用说未处于信之真理,更不用说未处于仁时,如果天堂不向他如此关闭,他将面临巨大危险。这也是前面这些话的含义:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯住在伊甸园的东边,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记3:24,301-303节)
8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知,当论及分离之信时,“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假,这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面,有时他意识不到虚假在他里面;不过,一旦他思想教会的真理,尤其当他思想得救时,这虚假就会出现,并清楚显明自己;他若不能否认真理本身,就是真理的一般方面,就会以适合自己邪恶的方式来解释它,从而歪曲它。因此,当他思想信和仁,也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时,信立刻出现,但仁不会,因为仁反对生活的邪恶。结果,他也将仁抛到一边,只选择信。由此明显可知,信之真理是“近”的,但信之良善不近;也就是说,首先出现的是前者,而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的,如:善行丝毫无助于得救;人的生活死后不会跟随他;那时人唯独凭恩典通过信得救,无论他在世上过着怎样的生活;最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救;邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维,并通过这虚假的起点或原则所确立的观念;它们以一个连续的链条从它延伸。但是,如果仁和生活是起点或第一个原则,那么看待这些观念的方式就会完全不同。
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